Palestina es la medida de lo que somos capaces de hacer para cambiar el mundo
Conferencia de Françoise Vergès
- Seminarios y conferencias
Celebrada el Miércoles 8 de mayo, 2024 - 19:00 h
La politóloga feminista y antirracista Françoise Vergès (París, 1952) aborda en esta conferencia la relación entre la masacre del pueblo palestino y la historia de las democracias occidentales construidas sobre el colonialismo, y, por tanto, sobre el genocidio de los pueblos indígenas, la extracción, la explotación y la destrucción del medioambiente. Junto con otros pueblos como los del Congo, Sudán, Cachemira y aquellos territorios que luchan por la libertad y la descolonización, Palestina representa un ejemplo de resistencia frente al reaccionarismo global caracterizado por la militarización extrema, la deshumanización y un pensamiento absolutista y autoritario que perpetúa la dominación colonial.
Interesada en la fabricación racial de la “muerte prematura” y en las múltiples prácticas de resistencia, Vergès analiza a través de su escritura y también de su activismo las secuelas de la esclavitud y la colonización, la catástrofe climática, el racismo, la imposible descolonización del museo occidental y las aportaciones del feminismo decolonial, entre otras cuestiones. Desde el inicio de la última escalada del genocidio en Gaza en octubre de 2023, se ha sumado con determinación a las voces de pensadoras y teóricas que claman por un alto al fuego y una paz permanente. Para la politóloga, nuestro futuro, el de todas las personas, está ligado a la liberación del pueblo palestino y, por ello, “ahora mismo, Palestina es el centro del mundo”.
Esta conferencia tiene lugar en el marco del programa Encuentros de pensamiento crítico. Solidaridad internacional con Palestina que el Museo Reina Sofía organiza junto a TEJA. Red de espacios culturales en apoyo a las situaciones de emergencia, en solidaridad con el pueblo palestino y como clamor por la paz.
Organizan
Museo Reina Sofía y TEJA. Red de espacios culturales en apoyo a las situaciones de emergencia
Participantes
Françoise Vergès recibe su primera educación política de sus padres, comunistas anticoloniales, en la isla de Reunión, formación que continuó en Argelia, México, Inglaterra, Emiratos Árabes Unidos, Estados Unidos y Francia. Actualmente, es investigadora principal del Sarah Parker Remond Centre for the Study of Racism and Racialisation (University College, Londres). Fue cofundadora de Decolonize the Arts (2015-2020), comisaria del taller y espectáculo público L'Atelier, y codirigió el equipo responsable del programa científico y cultural de un “posmuseo” en la isla de Reunión. Entre sus libros destacan Negro soy, negro me quedo. Aimé Césaire. Conversaciones con Françoise Vèrges (La Vorágine, 2020); Una teoría feminista de la violencia. Por una política antirracista de la protección (Akal, 2020); Un feminismo descolonial (Traficantes de Sueños, 2022); Program of Absolute Disorder. Decolonizing the Museum (Pluto, 2024).
Más actividades
![Jiri Georg Dokoupil, Ohne Titel (Demokratie) [Sin título (Democracia)], 1981. Museo Reina Sofía. Depósito temporal de colección particular](https://recursos-stage.museoreinasofia.es:10443/styles/small_landscape/public/Actividades/Jiri%20Georg%20Dokoupil.jpg.webp)
Zum: Naufragio con espectadores
14, 16, 17, 17, 18, 21, 23, 24, 24, 25, 28, 30, 31, 31 OCT, 21, 21, 22, 25, 27, 28, 28, 29 NOV, 2, 4, 5, 5 DIC 2024
Zum. Naufragio con espectadores es un recorrido —diseñado por Miguel Vega Manrique en colaboración con el Área de Educación del Museo Reina Sofía y dirigido a alumnos del curso 4º de la ESO y Bachillerato— que busca cuestionar el lugar desde el cual, como espectadores, nos aproximamos al mundo que nos rodea a través de conceptos como la desorientación, la curiosidad, lo imprevisible, el desconcierto y la experimentación, presos de un estado de embriaguez más o menos reversible.
El recorrido se desarrolla en el espacio de la Colección Un barco ebrio: eclecticismo, institucionalidad y desobediencia en los ochenta, situado en la Planta 0 del Edificio Nouvel. En él se nos invita a sumergirnos en el Museo como posibles náufragos de una historia reciente cuyos pilares residen sobre el consenso político de la socialdemocracia, el régimen económico de capitalismo de consumo y las consiguientes crisis globales que asolan el planeta.
El barco ebrio, en alusión a Le bateau ivre, poema de Arthur Rimbaud que aludiría a la deriva de un arte que navega sin un rumbo fijo, fue el título descartado por el comisario Rudi Fuchs para la documenta 7 de Kassel (1982), en la que se comienza a proponer una mediación cultural que transite por una concepción cambiante e inestable del cuerpo en diálogo con la enfermedad, la tecnología, la ciencia, lo escultórico, el diseño y la teátrica de las identidades y del conocimiento que nos constituyen.
En este contexto, las metáforas de la embriaguez, la navegación y el naufragio como riesgo implícito nos sirven para reflexionar sobre los límites de un espacio y de una visualidad determinados, con una idea instituida de frontera y de cuerpo. ¿Es el naufragio el precio a pagar por una estabilidad, una modernidad, un orden institucional aparentemente inamovibles? ¿Podemos vivir sin las pasiones, vientos, tormentas o calamidades que de vez en cuando arrastran todo consigo? ¿Qué sensaciones, afectos, peligros o emociones despiertan en el espectador la puesta en escena y el espectáculo en los que participa?
Chema García Ibarra. Espíritu sagrado
8 NOV 2024
Aconsejaba Kipling a la hora de construir un relato no adoptar la figura de un demiurgo omnisciente, sino ignorar parte de la historia durante su narración. Y es ahí donde reside la imprevisibilidad narrativa y la potencia dramática de Espíritu sagrado, primer largometraje de un director, Chema García Ibarra, que se había hecho notar allá por 2009 con su corto El ataque de los robots de Nebulosa-5. Desde entonces su obra ha seguido el sendero de una particular ciencia ficción costumbrista ilicitana y de una aproximación a la fantasía desde lo cotidiano, y viceversa, que le permite seguir ahondando en los abismos que se abren en nuestro entorno más próximo. El hecho de utilizar intérpretes no profesionales contribuye a la misma sensación de extrañamiento que provoca el horror situado fuera de campo: el mal se cierne sobre el mundo, pero de nada vale “vigilar los cielos” porque este no va a llegar del espacio exterior, sino de nuestro entorno más cercano.